Saiful Ma'ruf

TAFSIR FI ZILALIL QURAN An-Nisa’ (Ayat 58 – 70)

TAFSIR FI ZILALIL QURAN
“Di bawah bayangan Al-Quran”
An-Nisa’ (Ayat 58 – 70)
(Kumpulan ayat-ayat 58 - 70)

58. “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menunaikan segala amanah (dan tanggungjawab) kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu mengadili di antara manusia, maka hendaklah kamu mengadili mereka dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi sebaik-baik pengajaran kepada kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.”

59. “Wahai orang-orang yang beriman! Ta’atilah kepada Allah dan taatlah kepada rasul dan pemerintah-pemerintah dari golongan kamu. Kemudian jika kamu bertentangan pendapat mengenai sesuatu persoalan, maka rujukkanlah kepada Allah (al-Quran) dan rasul (as-Sunnah) jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada hari Akhirat. Tindakan itu adalah lebih baik untuk kamu dan lebih elok akibatnya.”

60. “Tidakkah engkau melihat orang-orang yang mendakwa bahwa mereka telah beriman kepada yang telah diturunkan Allah kepada engkau dan kepada wahyu yang telah diturunkannya sebelum engkau, sedangkan mereka masih ingin berhakimkan Taghut meskipun mereka telah diperintah supaya mengingkarkannya? Syaitan memang bermaksud untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.”

61. “Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kamu mematuhi perintah yang telah diturunkan Allah dan apa yang telah diputuskan oleh rasul nescaya engkau dapati orang Munafiqin menghalang darimu dengan penuh angkuh.”

62. “Oleh itu bagaimana nanti jika mereka ditimpa musibat karena perbuatan yang telah dilakukan oleh tangan mereka sendiri kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah: Demi Allah, tiadalah kami 63. “Merekalah orang-orang yang Allah memang mengetahui segala isi hati mereka. Oleh itu hendaklah engkau berpaling dari mereka dan berilah nasihat kepada mereka dan katakanlah kepada mereka perkataan yang mendalam kesan di dalam hati mereka.”

64. “Dan Kami tidak utuskan seseorang rasul melainkan supaya dita’ati dengan izin Allah dan andainya mereka — ketika menzalimi diri mereka
— datang menemui engkau dan memohon keampunan kepada Allah kemudian rasul memohon keampunan untuk mereka nescaya mereka
dapati Allah Maha Menerima Taubat dan Maha Pengasih.”

65. “Oleh itu demi Tuhan mereka tidak beriman sehingga mereka berhakimkan kepadamu dalam perkara-perkara yang telah dipertikaikan
mereka kemudian mereka tidak dapati di dalam hati mereka sebarang perasaan terkilan terhadap keputusan yang telah diputuskan engkau dan
mereka menerima dengan penuh kerelaan.”

66. “Dan jika Kami mewajibkan ke atas mereka (dengan perintah): Bunuhlah diri kamu atau keluar dari kampung halaman kamu nescaya
mereka tidak akan melakukannya melainkan sebilangan yang kecil sahaja dan andainya mereka melaksanakan apa yang dinasihatkan kepada mereka tentulah lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman) mereka.”

67. “Dan jika demikian tentulah Kami berikan pahala yang amat besar dari sisi Kami.”

68. “Dan tentulah Kami bimbing mereka ke jalan yang lurus.”

69. “Dan sesiapa yang ta’atkan Allah dan rasul, maka mereka kelak akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi ni’mat Allah yaitu dari nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada’ dan orang-orang yang salih dan merekalah sebaik-baik teman.”

70. “Semuanya itu adalah limpah kurnia dari Allah dan cukuplah Allah Yang Maha Mengetahui (pahala balasan).” (Latar belakang ayat dan pokok pembicaraannya) Pelajaran ini membicarakan satu maudhu yang amat penting yaitu satu maudhu yang asasi di dalam kehidupan umat Muslimin. Ia membicarakan syarat keimanan dan batas yang mewakili di dalam sistem hidup Rabbani yang asasi bagi umat Muslimin. Kepentingan maudhu’ ini adalah diambil dari maudhu ini sendiri, jika diambil dari cara hubungan dan persebatiannya dengan sistem hidup Rabbani yang asasi bagi umat Muslimin itu. Al-Quran inilah yang mewujudkan umat Muslimin yakni mengeluarkannya di alam al-wujud secara langsung sebagaimana diterangkan oleh Allah dengan pengungkapan al Quran yang amat halus:

110. “Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia. “ (Surah Ali Imran) Al-Quran inilah yang mewujudkan umat Muslimin dari dada. Ia melahirkan mereka supaya menjadi satu umat yang unik di dalam sejarah umat manusia:

110. “Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia. “
(Surah Ali Imran)

Kita perlu tekankan hakikat ini dan menjelaskannya sebelum kita meneruskan pembicaraan ini. Sebenarnya al-Quranlah yang melahir dan mendidik umat Muslimin. Kemunculan umat Muslimin bukan sahaja merupakan kelahiran yang baru bagi satu umat, malah merupakan kelahiran yang baru bagi umat manusia dalam imejnya yang baru. Kemunculan mereka bukannya merupakan satu peringkat menuju ke arah kewujudan yakni bukan merupakan satu langkah menuju ke arah perkembangan dan bukanlah pula merupakan suatu lompatan dari lompatan-lompatan kebangkitan umat, malah — secara tepat — kemunculan mereka merupakan suatu kewujudan dan kelahiran bagi umat Arab dan umat manusia seluruhnya. Apabila kita meneliti dewan Arab yaitu himpunan sajak-sajak dari peribahasa peribahasa jahiliyah yang mengandungi pandangan-pandangan orang-orang Arab yang paling tinggi dan kekal terhadap kewujudan, terhadap hayat, terhadap alam buana, terhadap manusia, terhadap akhlak dan tingkahlaku di samping mengandungi ciri-ciri kehidupan mereka, perasaan-perasaan mereka, kefahaman-kefahaman mereka, intisari kebudayaan. Dan tamadun mereka dan seluruh keperibadian mèreka… apabila kita meneliti keseluruhan kebudayaan, pemikiran dan kefahamankefahaman mereka dan nilai-nilai yang terkandung di dalam himpunan sajak-sajak dan peribahasa jahiliyah itu.... apabila kita meneliti semuanya itu di bawah bayangan al-Quran yang mengandungi pandangannya terhadap kewujudan, hayat, alam buana, manusia, terhadap nilai-nilai dalam kehidupan manusia sistem masyarakat, terhadap konsep matlamat kewujudan manusia dan penyusunan peraturan-peraturan yang realistik yang dilandaskan di atas konsep ini kemudian kita meneliti pula realiti umat Arab sebelum Islam dan selepas Islam, yaitu realiti mereka di bawah kepercayaan-kepercayaan dan kefahaman-kefahaman jahiliyah yang tergambar di dalam himpunan sajak-sajak dan peribahasa jahiliyah kemudian realiti mereka di bawah kefahaman-kefahaman dan konsep-konsep al-Quran yang digambarkan oleh sistem hidup Rabbani apabila kira meneliti himpunan sajak-sajak dan peribahasa jahiliyah dan realiti kehidupan yang wujud di masa itu di bawah bayangan al-Quran dan realiti kehidupan Islamiyah nescaya ternyatalah kepada kita — secara pasti dan tepat — bahwa kemunculan umat Muslimin itu adalah suatu kelahiran bukannya sesuatu langkah atau peringkat perkembangan dan bukan pula sesuatu lompatan. Kemunculan mereka merupakan sesuatu pengeluaran dari ciptaan Allah sebagaimana yang digambarkan oleh al-Quran dengan pengungkapan yang amat halus. Ia merupakan sesuatu pengwujudan yang amat mengkagumkan dan sesuatu pengeluaran yang amat menghairankan. Ia merupakan kali yang pertama dan yang akhir — sejauh yang kami tahu — adanya satu umat yang lahir di antara dua kulit kitab suci dan adanya hayat yang keluar dari celah-celah kalimat-kalimat al-Quran. Tetapi sebenarnya ini tidaklah menghairankan karena kalimat-kalimat itu adalah kalimat-kalimat dari kalam Allah. Sesiapa yang mahu berdebat bolehlah dia menjawab pertanyaanpertanyaan kamu: Di manakah umat Arab sebelum mereka dikeluarkan oleh Allah dengan kalimat-kalimat kalam-Nya, yaitu sebelum mereka diwujudkan Allah dengan Quran-Nya? Kami memang tahu mereka tinggal di Semenanjung Tanah Arab, tetapi di mana mereka di dalam kewujudan insaniyah? Di mana mereka di dalam sejarah antarabangsa? Di manakah duduknya mereka di meja hidangan insaniyah antarabangsa? Apakah sumbangan mereka di meja hidangan itu hingga dapat dikenakan dengan nama mereka atau ditanda dengan cap mereka? Umat Arab telah diwujudkan dengan agama ini dan telah dididik dengan sistem hidup yang luas ini. Mereka telah memimpin diri sendiri dan selepas itu memimpin umat manusia dengan kitab Allah yang ada di tangan mereka dan dengan sistem-Nya yang telah mencorakkan kehidupan mereka. Mereka bukannya diwujudkan dengan sesuatu yang lain. Dan ini telah dibuktikan oleh sejarah yang ada di hadapan kita. Allah telah menepati janji- Nya kepada mereka apabila Dia berfirman kepada mereka:

10. “Sesungguhnya Kami telah turunkan kepada kamu sebuah kitab (al-Qur’an) yang mengandungi sebutan nama kamu (yang harum) apakah tidak kamu berfikir?” (Surah al-Anbia)

Dengan sebab kitab suci al-Quran inilah nama umat Arab disebutsebut di muka bumi ini dan mereka dikenali mempunyai peranan di dalam sejarah. Dan bagi pertama kalinya mereka mempunyai kewujudan insaniyah dan tamadun antarabangsa. Namun demikian ada sekumpulan orang-orang yang tolol mahu menolak ni’mat Allah yang telah dikurniakan kepada umat Arab itu dan mahu mengingkarkan limpah kurnia Allah yang telah menunjukkan kalam-Nya yang terakhir kepada seluruh penduduk bumi di tengah-tengah umat Arab dengan menggunakan bahasa mereka. Dan oleh sebab itulah kalam Allah itu telah memberi kewujudan, nama yang harum, sejarah dan tamadun kepada mereka. Kumpulan yang tolol itu mahu menanggalkan baju Islam yang dipakaikan Allah kepada mereka. Mereka mahu mengoyakkan bendera Islam yang telah membawa mereka kepada nama yang harum dan darjah yang mulia, malah telah melahirkan mereka ke alam al-wujud pada hari Allah mengeluarkan umat Muslimin dari kalangan mereka.
Di sini kami tegaskan apabila al-Quran mewujudkan umat Muslimin dan mendidik mereka, menggaris dan menegakkan ciri Islam yang baru di dalam kelompok Muslimin yang dipungut dari kaki bukit jahiliyah di samping menghapus ciri-ciri jahiliyah dari keladak-keladak di dalam kehidupan dan di dalam jiwa mereka dan mengatur masyarakat mereka dan membangunkannya semula di atas asas kelahiran mereka yang baru, apabila al-Qur’an menceburi perjuangan bersama kelompok Muslimin untuk menghadapi sisa-sisa keladak jahiliyah yang masih mendap di dalam jiwa mereka dan di dalam peraturan hidup mereka, yaitu sisa-sisa dari peninggalan masyarakat jahiliyah, di mana kelompok Muslimin telah dipungut oleh sistem hidup Rabbani, juga untuk menghadapi jahiliyah yang sedang menunggu-nunggu peluang di sana untuk menyerang dan bersedia di sekeliling mereka, yaitu jahiliyah yang diwakili oleh kaum Yahudi di Madinah bersama-sama kaum Munafiqinnya dan kaum Musyrikin yang berada di Makkah dan di kawasan sekelilingnya, sedangkan masa dan tempat keduadua perjuangan ini adalah bersambung apabila al-Qur’an melakukan semuanya ini, maka mula-mulanya ia bertindak menegakkan pandangan dan kefahaman yang betul bagi kelompok Muslimin dengan menerangkan syarat keimanan dan batas keislaman kemudian dengan pandangan dan kefahaman inilah dihubungkan sistem hidup asasi mereka, yaitu sistem hidup Rabbani yang membezakan kewujudan mereka dari kewujudan jahiliyah yang ada di sekeliling mereka dan menjadikan mereka satu-satunya umat yang mempunyai ciri-ciri umat yang istimewa yang dilahirkan untuk kebajikan manusia yaitu untuk menjelaskan jalan hidayat kepada mereka dan memimpin mereka kepada Allah. Pelajaran ini menjelaskan sistem Rabbani yang asasi ini. Ia adalah sistem yang tegak dan lahir dari pandangan Islam terhadap syarat keimanan dan batas keislaman. Pelajaran ini menentukan pihak atau sumber, di mana umat Muslimin harus menerima peraturan-peraturan hidup mereka dan bagaimana cara menerima dan memahaminya dan dari mana mereka harus merujukkan kepadanya segala kemusykilan dan segala masalah yang tidak didapati nas atau menimbulkan pendapat-pendapat yang bertentangan, yaitu ia menjelaskan pihak berkuasa yang harus dita’ati mereka dan sebab keta’atan itu dan sumber kuasanya, dan di sini pelajaran ini menegaskan: lnilah syarat keimanan dan batas definasi keislaman. Ketika itu barulah sistem hidup asasi (atau sistem hidup Rabbani) umat Muslimin mempunyai titik pertemuan dengan ‘aqidah yang diimani mereka, yaitu ia bertemu dalam satu kesatuan yang padu tidak bercabangcabang yakni tidak terpisah unsur-unsurnya. Inilah maudhu’ penting yang dijelaskan oleh pelajaran ini dengan penjelasan yang harus dan sempurna dan inilah persoalan yang kelihatan begitu mudah selepas membaca pelajaran ini menimbulkan kehairanan bagaimana seseorang Muslim tergamak mempertikaikannya? Ia menjelaskan kepada umat Muslimin bahwa para rasul adalah diutus supaya dita’ati dan diikuti dengan perintah Allah bukannya diutus semata-mata untuk menyampaikan perutusan Allah dan meyakinkan manusia sahaja.

64. “Dan Kami tidak utuskan seseorang rasul melainkan supaya dita’ati dengan izin Allah.” Ia selanjutnya menjelaskan kepada mereka bahwa manusia itu dikira tidak beriman melainkan apabila mereka berhakimkan kepada peraturanperaturan Allah yang digambarkan — semasa hayat Rasulullah s.a.w. — di dalam hukum-hukum atau keputusan keputusan beliau dan peraturan peraturan yang kekal selepas beliau yang terkandung di dalam dua sumbernya, yaitu al-Qur’an dan as-Sunnah. Mereka tidak cukup dengan semata-mata berhakim kepada beliau sahaja supaya dikira sebagai orangorang Mu’min, malah mereka pasti menerima hukum-hukum atau keputusan-keputusan beliau dengan penuh kerelaan:

65. “Oleh itu demi Tuhan mereka tidak beriman sehingga mereka berhakimkan kepadamu dalam perkara-perkara yang telah dipertikaikan mereka kemudian mereka tidak dapati di dalam hati mereka sebarang perasaan terkilan terhadap keputusan yang telah diputuskan engkau dan mereka menerima dengan penuh kerelaan.” lnilah syarat keimanan dan batas keislaman. Ia menjelaskan pula kepada mereka bahwa orang-orang yang mahu berhakimkan Taghut — peraturan-peraturan yang lain dari syariat Allah — tidak lagi akan diterima dakwaan mereka bahwa mereka telah beriman kepada wahyu yang telah diturunkan Allah kepada rasul dan kepada wahyu yang telah diturunkan sebelumnya karena dakwaan itu adalah dusta semata-mata. Ia telah didustakan oleh kehendak mereka sendiri yang mahu berhakim kepada Taghut:

60. “Tidakkah engkau melihat orang-orang yang mendakwa bahwa mereka telah beriman kepada yang telah diturunkan Allah kepada engkau dan kepada wahyu yang telah diturunkannya sebelum engkau, sedangkan mereka masih ingin berhakimkan Taghut meskipun mereka telah diperintah supaya mengingkarkannya? Syaitan memang bermaksud untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.” Ia berkata lagi kepada mereka bahwa alamat nifaq ialah tindakan menghalangkan orang lain dari berhakimkan kepada peraturan-peraturan yang telah diturunkan Allah dan dari berhakimkan kepada Rasulullah s.a.w.:

61. “Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kamu mematuhi perintah yang telah diturunkan Allah dan apa yang telah diputuskan oleh rasul nescaya engkau dapati orang Munafiqin menghalang darimu dengan penuh angkuh.” Ini menjelaskan kepada mereka bahwa sistem keimanan dan sistem hidup mereka yang asasi ialah menta’ati Allah Azzawajalla (di dalam peraturan-peraturan yang dijelaskan) di dalam al-Qur’an, dan mentaati Rasuiullah s.a.w. (di dalam peraturan peraturan yang terkandung) di dalam sunnahnya, juga menta’ati pemerintah-pemerintah dari orang-orang Mu’min yang termasuk di dalam syarat keimanan dan batas keislaman:

59. “Wahai orang-orang yang beriman! Ta’atilah Allah dan ta’atlah kepada rasul dan pemerintah-pemerintah dari golongan kamu.” Kemudian ia menjelaskan kepada mereka bahwa tempat rujukan mereka apabila berlaku pertentangan pendapat di dalam masalah-masalah yang baru dan apabila timbul persoalan-persoalan yang tidak mempunyai hukum-hukum yang telah dinaskan ialah Allah dan rasul-Nya, yaitu syariat Allah dan rasul-Nya:

59. “Jika kamu bertentangan pendapat mengenai sesuatu persoalan, maka rujukkanlah kepada Allah (al-Qur’an) dan rasul (as-Sunnah).” Dengan cara begini sistem hidup Rabbani tetap selama-lamanya dapat menjadi penguasa yang mengawal-segala kemusykilan dan segala persoalan yang timbul secara mendadak di dalam kehidupan umat Muslimin. Dasar ini menggambarkan sistem mereka yang asasi yang menjadikan mereka tidak Mukmin dan tidak Muslim kecuali mereka beriman dengannya dan berusaha merealisasikannya karena ia menjadikan ketaatan dengan syarat-syaratnya yang tersebut, yaitu tindakan mengembalikan masalah-masalah yang baru muncul yang menimbulkan pendapat-pendapat yang bertentangan kepada Allah dan rasul-Nya adalah menjadi syarat keimanan dan batas keislaman. Ia menjadi syarat yang amat jelas mengikut nas yang jelas:

59. “Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada hari Akhirat.” Kita jangan lupa kepada penjelasan sebelum ini ketika menghuraikan firman Allah:

48. “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa mempersekutukannya dan mengampunkan dosa-dosa yang lain dari itu kepada sesiapa yang dikehendaki –Nya.” Di sana telah diterangkan bahwa kaum Yahudi telah dicap dengan perbuatan syirik terhadap Allah karena mereka menjadikan orang-orang alim mereka selaku tuhan-tuhan yang lain dari Allah. Ini bukannya karena mereka menyembah orang-orang alim itu, tetapi karena mereka sanggup menerima hukum-hukum, halal dan haram yang dibuat oleh mereka, yaitu mereka memberi kepada orang-orang alim itu hak dan kuasa memerintah dan menggubal undang-undang dari ciptaan mereka sendiri akibat perbuatan inilah mereka telah dicap sebagai orang-orang Musyrikin. Semua dosa-dosa yang lain dari syirik adalah diampunkan Allah walaupun dosa-dosa besar “walaupun dia berzina dan mencuri dan walaupun dia minum arak.”

Oleh itu tindakan memulangkan segala urusan bererti mengkhususkan sifat Uluhiyah kepada Allah S.W.T., juga mengkhususkan kuasa Hakimiyah (kuasa pemerintah dan menggubal undang-undang kepada Allah sahaja yaitu salah satu ciri Uluhiyah yang paling khusus bagi Allah. Sesiapa yang bertindak di dalam lingkungan ini dia tetap kekal menjadi seseorang Mukmin dan Muslim dan mempunyai harapan untuk mendapat keampunan terhadap dosa-dosanya termasuk dosa-dosanya yang besar, tetapi sesiapa yang bertindak di luar lingkungan ini, maka dia akan terjerumus ke dalam dosa syirik yang tidak akan mendapat keampunan Allah buat selama-lamanya. Itulah syarat keimanan dan ta’rif keislaman.

59. “Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada hari Akhirat.” Inilah maudhu penting yang dibicarakan oleh pelajaran ini di samping menjelaskan fungsi umat Muslimin di muka bumi ini, yaitu fungsi untuk 7 Petikan dari hadith. menegakkan dasar keadilan dan akhlak yang mulia di atas landasan sistem Allah yang lurus dan selamat:

58. “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menunaikan segala amanah (dan tanggungjawab) kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu mengadili di antara manusia, maka hendaklah kamu mengadili mereka dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi sebaik-baik pengajaran kepada kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.” Kami telah menerangkan maksudnya secara ringkas oleh itu marilah pula kita hadapi ayat-ayat ini dengan huraian yang terperinci. (Pentafsiran ayat 58)

58. “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menunaikan segala amanah (dan tanggungjawab) kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu mengadili di antara manusia, maka hendaklah kamu mengadili mereka dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi sebaik-baik pengajaran kepada kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat.” Inilah tugas-tugas kelompok Muslimin dan inilah akhlak mereka, yaitu menunaikan amanah-amanah dan tanggungjawab-tanggungjawab kepada orang-orang yang berhak menerimanya dan menjalankan pengadilan di antara manusia dengan adil mengikut peraturan Allah dan pengajarannya. Amanah-amanah itu adalah bermula dari amanah agung, yaitu amanah yang diserahkan Allah kepada fitrah insan, amanah yang enggan diterima dan takut dipikul oleh langit, bumi dan gunung-ganang lalu dipikul oleh makhluk insan yaitu amanah hidayat dan marifat dan beriman kepada Allah yang terbit dari niat, dari kemahuan, dari usaha yang bersungguh-sungguh dan dari kecenderungan hati. lnilah amanah istimewa fitrah insaniyah. Selain dari makhluk insan, maka makhluk-makhluk lain semuanya beriman kepada Allah, mendapat pertunjuk kepada Allah mengenal Allah, beribadat kepada Allah dan menta’ati Allah dengan ilham dari Allah. Makhluk-makhluk ini telah dipaksa Allah menta’ati undang undang-Nya tanpa usaha yang bersungguh darinya, tanpa niat, tanpa kemahuan dan tanpa kecenderungan darinya. Ianya insan sahaja satu-satunya makhluk yang diserahkan kepada fitrahnya, akalnya, ma’rifatnya, kemahuannya, kecenderungan dan daya usaha yang dicurahkannya untuk sampai kepada Allah dengan pertolongan dari Allah:

69. “Dan orang-orang yang berjuang untuk mencari keredaan Kami nescaya Kami tunjukkan jalan-jalan Kami kepada mereka.” (Surah al-Ankabut) lnilah amanah agung yang dipikul oleh makhluk insan dan mereka bertanggungjawab menunaikan amanah ini mula-mula sekali di antara amanah-amanah yang lain yang dipikul oleh mereka. Dan amanah yang agung inilah terbitnya segala amanah yang lain yang diperintah Allah supaya ditunaikan oleh manusia. Di antara amanahamanah itu ialah amanah membuktikan kebenaran agama Islam ini pada diri sendiri dengan usaha bermujahadah agar dirinya sendiri merupakan terjemahan bagi agama ini, yaitu terjemahan yang hidup di dalam perasaanperasaan
dan perilaku-perilakunya sehingga orang ramai dapat melihat gambaran iman (kepada agama ini terlukis dengan jelas) pada dirinya (dan membuat mereka begitu tertarik) dan berkata: Alangkah baiknya keimanan ini, alangkah indahnya dan alangkah bersihnya! Ketika ia berusaha membentuk jiwa sahabat-sahabatnya dengan contoh-contoh akhlak dan kesempurnaan yang seperti itu. lnilah pembuktian terhadap kebenaran agama ini dengan gambaran diri sendiri yang boleh mempengaruhi orang lain. Kemudian amanah membuktikan kebenanan agama ini dengan berda’wah kepada orang lain supaya menganutinya dengan menerangkan kelebihan-kelebihan dan keutamaan-keutamaan setelah ciri-ciri kelebihan dan keutamaannya itu tergambar pada diri pendawah itu Seseorang Mu’min tidak cukup dengan hanya menunjukkan bukti kebenaran agama itu pada dirinya sahaja, malah hendaklah dia berusaha menyeru orang lain kepadanya. Jika tidak, maka dia belum dikira telah menunaikan amanah da’wah dan tabligh. Kemudian amanah membuktikan kebenaran agama ini dengan perjuangan menegakkan agama di bumi selaku sistem hidup bagi kelompok Mu’minin dan sistem hidup bagi umat manusia seluruhnya, yaitu berusaha dengan segala sarana yang dimiliki oleh setiap individu dan kolompok Muslimin. Perjuangan menegakkan sistem hidup Ilahi di dalam kehidupan manusia adalah salah satu dari amanah-amanah yang besar selepas keimanan diri sendiri dan tiada sesiapa — baik individu mahupun kelompok — yang terlepas dari tanggungjawab amanah ini. Oleh sebab itu — berdasarkan hakikat ini — kewajipan berjihad terus hidup sampai hari Qiamat untuk menunaikan salah satu dari amanah-amanah itu. Di antara amanah-amanah itu lagi ialah amanah bermu’amalah dengan orang lain, yaitu mengembalikan barang-barang amanah mereka kepada mereka atau dengan lain perkataan amanah di dalam muamalah dan simpanan-simpanan harta benda, amanah bersikap jujur terhadap pemerintah dan terhadap rakyat, amanah menjaga dan mendidik kanakkanak, amanah menjaga kehormatan kelompok Muslimin, menjaga keselamatan harta benda dan tempat-tempat perkubuan mereka dan termasuk segala kewajipan dan tanggungjawab yang diterangkan oleh sistem hidup Rabbani di dalam setiap bidang hidup umumnya. Semuanya ini termasuk dalam kumpulan amanah-amanah yang diperintah oleh Allah supaya ditunaikannya yang disimpulkan di dalam ayat ini. Mengenai persoalan penghakiman di antara manusia dengan kehakiman yang adil itu, maka ayat ini mengumunkan keadilan itu dengan seluas-luasnya, yaitu meliputi seluruh manusia:

58. “Di antara manusia” bukannya keadilan di antara orang-orang Islam sahaja dan bukan pula keadilan terhadap kaum Ahlil-Kitab sahaja, malah keadilan adalah hak setiap manusia dengan sifatnya sebagai “insan” karena sifat inilah sahaja yang mewujudkan hak keadilan di dalam sistem hidup Rabbani dan pada sifat inilah bertemunya seluruh manusia sama ada mereka orang-orang yang beriman atau orang-orang kafir, sama ada kawan atau lawan, sama ada putih atau hitam dan sama ada bangsa Arab atau bukan bangsa Arab. Umat Muslimin adalah bertanggungjawab menghakimkan di antara manusia dengan hukuman yang adil - apabila mereka menghakimkan perkara mereka. Keadilan yang mutlak ini tidak pernah dikenali oleh umat manusia kecuali di tangan Islam dan kecuali di zaman Islam kecuali di zaman pemerintahan kaum Muslimin dan kecuali di zaman Islam memegang teraju kepimpinan manusia, iatu keadilan yang tidak wujud sebelum ini dan tidak wujud
selepas Islam memegang teraju kepimpinan dunia, dalam masa ini manusia tidak pernah mencapai keadilan dalam bentuknya yang begitu mudah yang diberikan kepada seluruh manusia dengan sifat mereka sebagai “manusia” bukannya dengan sesuatu sifat kelebihan yang lain dari sifat asal yang disyarikat oleh seluruh mereka. Inilah asas kehakiman di dalam Islam sebagaimana amanah — dengan segala pengertiannya — menjadi asas kehidupan di dalam masyarakat Islam. Ulasan yang berikut ialah ulasan terhadap perintah menunaikan amanah-amanah kepada mereka yang berhak menerimanya juga terhadap perintah menghakimkan di antara manusia dengan hukuman yang adil dan ulasan ini merupakan peringatan bahwa apa yang terangkan Allah itu adalah sesuatu pengajaran dan bimbingan dari Allah S.W.T. dan itulah sebaik pengajaran dan bimbingan:

58. “Sesungguhnya Allah memberi sebaik pengajaran kepada kamu” Marilah kita berhenti sejenak memperhatikan keindahan pengungkapan ayat ini dari segi gaya penyampaian. Asal susunan ungkapan ini ialah:

58. “Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat” Tetapi pengungkapan al-Qur’an mendahulukan perkataan “Allah” dan menjadikannya isim kepada “ ?? ” dan menjadikan segala hubungannya sebagai khabar selepas dibuangkan khabar. Untuk menyarankan hubungan yang amat rapat di antara Allah dengan pengajaran yang diberikannya. Tetapi sebenarnya apa yang diberikan Allah itu bukannya “pengajaran”, malah ialah “perintah” namun al-Qur’an mengungkapkannya sebagai ‘pengajaran’ karena pengajaran lebih mudah meresap ke dalam hati, lebih cepat meniti di dalam jiwa dan lebih dekat membawa ke arah pelaksanaan karena dirangsangkan oleh perasaan sukarela, semangat kegemaran dan rasa malu kepada Allah. Kemudian dikemukakan ulasan yang akhir yang menghubungkan perintah itu dengan Allah, dengan kesedaran bermuraqabah dengan-Nya, dengan perasaan takut kepada Nya dan dengan harapan kepada-Nya:

58. “Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat” Keselarasan di antara taklif-taklif yang diperintah — taklif menunaikan amanah amanah dan taklif menghakimkan dengan adil di antara manusia — dengan sifat Allah Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat itu adalah jelas dan amat halus saranannya, yaitu jika Allah mendengar dan melihat segala persoalan keadilan dan amanah maka keadilan jika memerlukan kepada pendengaran yang teliti dan nilaian yang hemat, memerlukan kepada penelitian keadaan-keadaan latar belakang dan gejalagejalanya dan mengkaji rahsia-rahsia di sebalik adalah secara mendalam. Pada akhirnya (ía perlu dilaksanakan begitu karena) perintah kedua-dua taklifat adalah terbit dari Allah Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat segala perkara dan urusan.


(Pentafsiran ayat 59)
Kemudian apakah pula ukuran amanah dan keadilan itu?Apakah faedah memahami, menentu dan melaksanakan keadilan dan amanah di dalam semua bidang hidup dan di dalam semua aktiviti kehidupan? Apakah pengertian amanah dan keadilan, juga cara mempraktik dan melaksanakan kedua-duanya diserahkan kepada tradisi dan istilah manusia? Atau diserahkan kepada pendapat-pendapat yang diputuskan oleh akal dan hawa nafsu mereka? Akal manusia memang mempunyai timbangan dan nilainya sebagai salah satu alat dan alat-alat ma’rifat dan hidayat bagi manusia ini adalah benar-benar, tetapi akal manusia ialah akal individu-individu dan kelompokkelompok dalam sesuatu masyarakat yang terpengaruh dengan berbagaibagai pengaruh. Oleh itu di sana tidak ada apa yang boleh dinamakan “akal manusia” dengan pengertiannya yang mutlak, malah yang wujud di sana hanya akal saya dan akal anda, akal si anu atau si polan dan akal kumpulan manusia itu dan ini walaupun di mana-mana tempat dan di mana-mana zaman, dan semua akal manusia terletak di bawah berbagai-bagai pengaruh yang mencondongkannya ke sini atau ke sana. Oleh itu pastilah diwujudkan satu neraca yang tetap yang dapat dirujukkan kepadanya segala hasil pemikiran bermacam-macam akal itu agar dengan neraca itu dapat diketahui sejauh mana salah betulnya dalam keputusan-keputusan yang telah diambil olehnya dan di dalam kefahamankefahamannya, juga sejauh mana penyelewengan, keterlaluan dan kelemahannya dalam keputusan-keputusan dan kefahaman-kefahaman itu. Nilai akal manusia di sini ialah ia sebagai alat yang disediakan untuk penggunaan manusia supaya ia dapat mengetahui mutu keputusannya dalam pertimbangan neraca ini, yaitu satu neraca yang tetap, yang tidak digugatkan oleh hawa nafsu dan tidak terpengaruh kepada berbagai-bagai pengaruh yang lain: Neraca ukuran yang diciptakan oleh manusia itu sendiri tidak boleh dipakai, karena kecacatan mungkin berlaku pada neraca-neraca itu sendiri dan ini boleh mengakibatkan segala nilai menjadi kacau selama manusia tidak kembali kepada neraca yang betul dan tetap. Dan Allah S.W.T. telah menetapkan neraca ini bagi manusia untuk menimbang amanah dan keadilan, menimbang semula nilai, semua keputusan dan semua aktiviti dàlam setiap bidang hidup:

59. “Wahai orang-orang yang beriman! Ta’atilah kepada Allah dan taatlah kepada rasul dan pemerintah-pemerintah dari golongan kamu. Kemudian jika kamu bertentangan pendapat mengenai sesuatu persoalan, maka rujukkanlah kepada Allah (al-Quran) dan rasul (as-Sunnah) jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada hari Akhirat. Tindakan itu adalah lebih baik untuk kamu dan lebih elok akibatnya.” Di dalam ayat yang pendek ini Allah S.W.T. menjelaskan syarat keimanan dan ta’rif keislaman dalam masa ia menjelaskan dasar sistem asasi kelompok Muslimin, dasar kehakiman dan sumber kekuasaan dan semuanya itu adalah bermula dan berakhir pada titik dasar menerima segala undangundang dan peraturan dari Allah Yang Maha Esa sahaja dan merujukkan kepada Allah segala perkara yang tidak ada nas, yaitu perkara-perkara perincian kehidupan yang timbul di dalam kehidupan manusia di sepanjang generasi yang silih berganti dan mengakibatkan pertentangan fikiran-fikiran pendapat-pendapat dan pemahaman-pemahaman supaya di sana ada satu neraca yang tetap yang dapat dirujukkan fikiran-fikiran, pendapat-pendapat dan pemahaman-pemahaman yang bercanggah itu. Hak Hakimiyah yaitu hak dan kuasa memerintah dan menetapkan undang-undang dan peraturan-peraturan dalam urusan kehidupan manusia sama ada kecil atau besar adalah dimiliki oleh Allah S.W.T. sahaja dan Allah telah mengaturkan syariatnya dan memuatkan di dalam kitab suci-Nya al- Qur’an dan Dia telah mengutuskan seseorang rasul membawa syari’at itu supaya beliau menjelaskannya kepada umat manusia. Oleh sebab itu apa yang dijelaskan oleh beliau bukanlah hasil dari pemikiran hawa nafsunya, karena itu sunnah Rasulullah s.a.w. merupakan sebahagian dari syari’at Allah. Allah S.W.T. itu wajib dita’ati, dan di antara ciri-ciri Uluhiyah ialah hak dan kuasa mengaturkan syariat. Oleh sebab itu syari’at Allah wajib diamal dan dilaksanakan dan adalah menjadi kewajipan orang-orang yang beriman menta’ati kepada Allah — pertama-tamanya — dan menta’ati kepada rasul-Nya karena sifatnya sebagai utusan dari Allah. Oleh itu jelaslah bahwa ketaatan kepada rasul itu adalah tergolong dari keta’atan kepada Allah yang telah mengutus beliau membawa syari’at-Nya supaya beliau menjelaskannya kepada umat manusia di dalam sunnahnya. Berdasarkan hakikat ini, maka sunnah Rasulullah s.a.w. dan segala keputusannya adalah sebahagian dari syariat yang wajib dilaksanakan dan keimanan seseorang itu tertakluk — ada dan tiadanya — kepada ketaatannya dan pelaksanaannya terhadap syariat itu mengikut nas al-Quran yang berikut:

59. “Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada hari Akhirat.” Mengenai atau pemerintah-pemerintah, maka ayat yang berikut menentukan siapakah mereka: 59. “Dan pemerintah-pemerintah dari golongan kamu.” Yakni mereka dari golongan orang-orang yang beriman yang terdapat pada mereka syarat keimanan dan batas keislaman yang diterangkan di dalam ayat yang mewajibkan taat kepada Allah dan taat kepada rasul dan mengkhususkan hak memerintah dan hak mengadakan undang-undang dan peraturan bagi manusia kepada Allah S.W.T. sahaja, juga mengkhususkan kewajipan menerima undang-undang dan peraturan-peraturan dari Allah sahaja di dalam perkara-perkara yang ada nas dan merujukkan kepadanya perkara-perkara yang tidak ada nas yang menimbulkan pertentangan fikiranfikiran, pemahaman-pemahaman dan pendapat-pendapat supaya perkaraperkara itu dapat ditatbikkan atau dipadankan dengan dasar-dasar, umum di dalam nas-nas yang ada. Ayat ini menjadikan keta’atan kepada Allah sesuatu keta’atan dasar dan menjadikan keta’atan kepada rasul-Nya juga sesuatu keta’atan dasar, karena beliau diutuskan oleh Allah. Kemudian ia menjadikan keta’atan kepada pemerintah-pemerintah dari golongan Muminin itu sebagal keta’atan yang mengikut keta’atan kepada Allah dan keta’atan kepada rasul-Nya. Oleh sebab itulah al-Quran tidak mengulangi kata-kata “ta’at’ ketika menyebut “pemerintah-pemerintah” sebagaimana ia mengulanginya ketika menyebut Rasulullah s.a.w. ini untuk menjelaskan bahwa keta’atan kepada pemerintah-pemerintah itu adalah diambil dari keta’atan kepada Allah dan keta’atan kepada rasul-Nya setelah al-Qur’an menjelaskan bahwa pemerintah-pemerintah itu hendaklah dari golongan orang-orang yang beriman yang mengikut syarat-syaratnya. Selepas penjelasan-penjelasan ini, maka keta’atan kepada pemerintahpemerintah itu hendaklah dalam batas-batas yang dibenarkan oleh Allah dan tidak ada nas yang mengharamkannya yaitu keta’atan itu tidak boleh dilakukan di dalam perkara-perkara yang diharamkan Allah apabila dirujukkan kepada dasar-dasar syari’at-Nya ketika berlaku perselisihan pendapat. As-Sunnah telah menjelaskan batas-batas keta’atan itu dengan garis-garis yang tegas dan meyakinkan: Tersebut di dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim dari hadith al- A’masy sabda Rasulullah saw.: “Sesungguhnya keta’atan itu hanya di dalam perkara-perkara yang baik sahaja.” Tersebut di dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim juga dari hadith Yahya al Qattan sabda Rasulullah saw.: “Patuh dan ta’at itu diwajibkan ke atas orang Islam (kepada pemerintah) sama ada dalam perkara yang disukainya atau dibencikannya selama ia tidak diperintah melakukan perbuatan maksiat dan apabila ia diperintah melakukan perbuatan maksiat, maka tiada sebarang kepatuhan dan keta’atan.” Mengikut sebuah hadith yang dikeluarkan oleh Muslim dari Ummul-Husayn sabda Rasulullah s.a.w.: “Walaupun yang memerintah kamu itu seorang abdi yang memimpin kamu dengan kitab Allah..... patuhlah kepadanya dan taatilah.” Dengan dasar ketaatan ini Islam menjadikan setiap orang Islam sebagai pengawal setia syari’at Allah dan sunnah rasul-Nya pengawal setia keimanannya dan agamanya, pengawal setia dirinya dan akalnya dan pengawal setia kepada nasib kesudahannya di dunia dan Akhirat. Islam tidak menjadikan seseorang Islam seperti seekor binatang dalam kumpulannya, di mana ia akan patuh dan ta’at jika diherdik di sana sini. Sistem Ilahi cukup jelas dan batas-batas ketaatan juga cukup jelas. Syari’at yang ditaati dan sunnah yang diikuti hanya satu sahaja. Ia tidak berbilang-bilang, tidak pula terpisah-pisah dan ia tidak menyebabkan seseorang meraba-raba di dalamnya di celah-celah berbagai-bagai andaian dan sangkaan. Semuanya itu ialah dalam perkara-perkara yang ada nas yang terang. Adapun perkara-perkara yang tidak ada nas, yaitu perkara-perkara kemusykilan dan persoalan persoalan baru yang umbul di sepanjang zaman atau timbul karena perkembangan keperluan-keperluan manusia atau karena perbezaan alam sekitar, sedangkan di sana tidak ada nas yang qati’I mengenainya atau tidak ada apa-apa nas langsung mengenainya hingga mengakibatkan berlakunya perselisihan fikiran, pendapat dan pemahaman ketika mernbuat penilaian terhadapnya maka Islam tidak meninggalkan perkara-perkara ini dalam keadaan yang tidak menentukan begitu, yaitu ia tidak meninggalkannya tanpa neraca dan tanpa kaedah perundangan dan kaedah mengeluarkan hukum-hukum cabangan, malah di dalam sambungan ayat pendek yang berikut, Islam telah meletakkan kaedah ijtihad yang lengkap dan menentukan batas-batasnya sega menegakkan “dasar” yang menguasai kaedah ijtihad itu.

59. “Jika kamu bertentangan pendapat mengenai sesuatu persoalan, maka rujukkanlah kepada Allah (al-Qur’an) dan rasul (as-Sunnah).” Yakni rujukkanlah kepada nas-nas yang boleh dipadan atau disesuaikan dengannva secara tidak langsung dan andainya didapati nas-nas yang seperti itu, maka rujukkanlah kepada dasar-dasar kulli/semesta yang umum di dalam agama Allah dan syari’atnva dan ini bukannva dasar yang terapung-apung dan kacau-bilau dan bukan pula dasar-dasar samar, yang tidak diketahui dan menyesatkan akal manusia. Seperti yang pernah dikatakan oleh setengah-setengah tukang pesong. Sebenarnva di dalam terdapat dasar-dasar asasi yang amat jelas yang merangkumi segala aspek
hidup yang Dasar-dasar ini rnemagar segala aspek hidup itu dengan pagan yang boleh dilihat setiap hati nurani Muslim yang dikawal dengan neraca agama ini.

59. “Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada hari Akhirat. Keta’atan kepada Allah dan keta’atan kepada rasul dan kepada pemeritah-pemerintah yang Mu’min yang melaksanakan syari’at Allah dan sunnah Rasulullah kewajipan merujukkan segala persoalan yang dipertikaikan itu kepada Allah dan rasul-Nya adalah semuanya menjadi syarat keimanan kepada Allah dan kepada hari Akhirat, samping merupakan kehendak dan keimanan kepada Allah dan kepada hari Akhirat. Oleh itu keimanan tidak wujud dari awal-awal lagi jika syarat itu tidak wujud dan keimanan juga tidak wujud jika kesannya yang teguh tidak wujud. Setelah al-Qur’an mengungkapkan nas persoalan ini dalam bentuk pengungkapan bersyarat maka sekali lagi ia mengemukakannya dalam bentuk “pengajaran” galakan dan pemberangsangan seperti yang telah dilakukannya dalam perintah menunaikan amanah-amanah dan melaksanakan penghakiman yang adil kemudian dikemukakan galakan dan pemberangsangan.

59. “Tindakan itu adalah lebih baik untuk kamu dan lebih elok akibatnya.” Yakni tindakan itu lebih membawa kebaikan kepada kamu dan lebih bagus kesudahannya, yaitu kebaikan di dunia dan kebaikan di Akhirat. Elok kesudahannya di dunia dan elok kesudahannya di Akhirat. Oleh itu
mematuhi sistem hidup Ilahi bukan sahaja membawa kepada keredhaan Allah dan menghasilkan pahala di Akhirat — selaku keutamaan yang paling besar — tetapi ia juga menghasilkan kebaikan di dunia dan menghakikat kesudahan yang baik bagi individu dan kelompok di dalarn kehidupan di dunia ini. Sistem hidup Ilahi ini bertujuan supaya “manusia” dapat meni’mati kelebihan-kelebihan satu sistem yang diciptakan untuk mereka oleh Allah Pencipta Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui, Maha Melihat dan Maha Mendalam ilmu-Nya, satu system yang selamat dari kejahatan dan hawa nafsu manusia, dari kelemahan dan keinginan-keinginannya, satu sistem yang tidak memilih kasih terhadap seseorang atau terhadap sesuatu golongan atau terhadap sesuatu kaum atau terhadap sesuatu bangsa atau sesuatu generasi manusia, karena Allah adalah Tuhan kepada semua dan Maha Sucilah Allah dari dipengaruhi keinginan pilih kasih terhadap seseorang atau sesuatu golongan atau sesuatu kaum atau sesuatu bangsa atau sesuatu generasi. Di antara kelebihan sistem hidup Ilahi Penciptanya adalah Pencipta manusia itu sendiri yang mengetahui hakikat fitrahnya dan keperluankeperluan yang sebenar bagi fitrahnya. Dia mengetahui segala liku-liku dan jalan-jalan jiwa manusia dan mengetahui pula cara-cara yang sesuai untuk berbicara dengannya dan untuk mengislahkannya Dia — Maha Sucilah Dia — tidak meraba-raba di padang gurun ujian dan percubaan karena menjadinya satu sistem yang sesuai dan tidak membebankan manusia menanggung perbelanjaan-perbelanjaan percubaan yang berat apabila mereka meraba-raba di dalam percubaan di padang gurun tanpa pemandu. Bagi manusia cukuplah mereka membuat percubaan-percubaan dalam bidang penciptaan-penciptaan kebendaan apa sahaja yang disukai mereka, karena bidang ini adalah satu bidang yang amat meluas untuk diterokai oleh akal manusia. Begitu juga cukuplah bagi mereka berusaha dengan akal mereka untuk mempraktikkan sistem hidup Ilahi ini dan untuk memahami tempat-tempat qias dan ijtihad dalam perkara-perkara yang menimbulkan perselisihan pendapat-pendapat dan fikiran-fikiran. Di antara kelebihan sistem hidup Ilahi ini ialah Penciptanya adalah Pencipta alam ini sendiri yang menjadi pentas hidup manusia. Pencipta alam ini telah mengurniakan kepada manusia satu sistem yang menjamin bahwa seluruh dasarnya sesuai dengan undang-undang alam buana, yakni sistem ini tidak akan bertarung dengan undang undang alam buana, malah akan berkenalan dan bersahabat baik dengannya serta mengambil manfaat darinya. Sistem hidup Ilahi ini akan memandu manusia ke arah ini dan melindungi mereka.
Di antara kelebihan sistem hidup Ilahi ialah — di samping ía memandu dan melindungi manusia ia memulia dan menghormati mereka dan memberi tempat yang wajar kepada akalnya untuk bekerja di dalam sistem ini, yaitu tempat untuk berijtihad bagi memahami nas-nas yang datang dari Allah dan rasul-Nya kemudian berijtihad untuk merujukkan masalah-masalah yang tidak ada nas kepada nas-nas yang ada atau kepada dasar-dasar umum agama dan seterusnya kepada bidang yang tulen yang dapat dikendalikan oleh akal manusia dan dapat dikuasai sepenuhnya, yaitu bidang kajian ilmiyah mengenal alam buana dan penciptaan-penciptaan kebendaan.

59. “Tindakan itu adalah lebih baik untuk kamu dan lebih elok akibatnya.” Amatlah benar dan tepat apa yang telah diterangkan oleh Allah Yang
Maha Besar.

(Pentafsiran ayat-ayat 60 - 65)
Setelah selesai menjelaskan dasar kulli/semesta mengenai syarat keimanan dan batas keislaman, mengenai sistem asasi kelompok Muslimin dan mengenai sistem perundangannya dan dasar-dasarnya, maka al-Qur’an di dalam (ayat-ayat yang berikut) berpaling pula kepada orang-orang yang menyeleweng dari dasar ini dan mendakwa bahwa mereka adalah dari orang-orang yang beriman, sedangkan mereka telah membatalkan syarat keimanan dan batas keislaman itu apabila mereka mahu berhakimkan kepada peraturan yang lain dari syariat Allah, yaitu mereka mahu berhakimkan “kepada Tharut, sedangkan mereka telah diperintah supaya jangan percaya kepadanya.” Al-Qur’an berpaling kepada mereka untuk menyatakan kehairanan terhadap perbuatan mereka dan untuk mengecam mereka, juga untuk memberi amaran kepada mereka dan orang-orang yang seumpama mereka bahwa syaitan selama-lamanya mahu menyesatkan mereka. Selanjutnya al- Qur’an menceritakan perilaku mereka apabila mereka diajak mengikuti peraturan yang telah diturun oleh Allah dan mengikuti Rasulullah s.a.w., yaitu mereka menolak dan menafikan ajakan itu. Tindakan ini dianggap suatu sikap yang Munafiq, begitu juga kehendak mereka yang mahu berhakimkan kepada Taghut itu dianggap suatu perbuatan yang mengeluarkan mereka dari keimanan, malah mereka tidak masuk dalam keimanan sejak dari awalawal lagi. Al-Qur’an selanjutnya menceritakan alasan-alasan mereka yang lemah dan dusta ketika mereka mengikuti jalan yang keji itu dan alasan ini dikemukakan mereka apabila mereka ditimpa kesusahan. Walaupun demikian, namun Allah tetap mengarahkan Rasulullah s.a.w. supaya terus diberi nasihat dan pengajaran kepada mereka. Kemudian bahagian ini diakhiri dengan sebuah kenyataan yang menerangkan tujuan Allah mengutuskan para rasul, yaitu supaya mereka dita’ati. Kemudian sekali lagi ia menjelaskan dengan nas yang tegas tentang syarat keimanan dan batas keislaman:

60. “Tidakkah engkau melihat orang-orang yang mendakwa bahwa mereka telah beriman kepada wahyu yang telah diturunkan Allah kepada engkau dan kepada wahyu yang telah diturunkannya sebelum engkau, sedangkan mereka masih ingin berhakimkan thaghut meskipun mereka telah diperintah supaya mengingkarkannya? Syaitan memang bermaksud untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.”

61. “Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kamu mematuhi perintah yang telah diturunkan Allah dan apa yang telah diputuskan oleh rasul nescaya engkau dapati orang-orang Munafiqin berpaling darimu dengan penuh angkuh.”

62. “Oleh itu bagaimana nanti jika mereka ditimpa muslihat karena perbuatan yang telah dilakukan oleh tangan mereka sendiri kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah: Demi Allah, tiadalah kami kehendaki melainkan hanya kebaikan dan penyelesaian.”

63. “Merekalah orang-orang yang Allah memang mengetahui segala isi hati mereka. Oleh itu hendaklah engkau berpaling dari mereka dan berilah nasihat kepada mereka dan katakanlah kepada mereka perkataan yang mendalam kesan di dalam hati mereka.”

64. “Dan Kami tidak utuskan seseorang rasul melainkan supaya dita’ati dengan lain Allah dan andainya mereka — ketika menzalimi diri mereka — datang menemui engkau dan memohon keampunan kepada Allah kemudian rasul memohon keampunan untuk mereka nescaya mereka dapati Allah Maha Menerima Taubat dan Maha Pengasih.

65. “Oleh itu demi Tuhan, mereka tidak beriman sehingga mereka berhakimkan kepadamu dalam perkara-perkara yang telah dipertikaikan di antara mereka kemudian mereka tidak dapati di dalam hati mereka sebarang perasaan terkilan terhadap keputusan yang telah diputuskan engkau dan mereka menerima dengan penuh kerelaan.” Gambaran yang sedemikian rupa terhadap kumpulan yang diceritakan oleh ayat ayat ini menyarankan bahwa peristiwa ini berlaku di zaman permulaan hijrah, di mana kaum Munafiqin dan kaum Yahudi yang bekerjasama dengan mereka masih sama-sama mempunyai kekuatan. Mereka mahu berhakimkan kepada peraturan yang lain dari syariat Allah, yaitu berhakimkan kepada Taghut. Mungkin kumpulan ini terdiri dari orang-orang Munafiqin — sebagaimana telah dijelaskan di dalam ayat yang kedua dari kumpulan ayat-ayat ini. Dan mungkin pula terdiri dari orangorang Yahudi apabila mereka diajak berhakimkan kepada kitab Allah apabila timbul kes-kes guaman sesama mereka atau di antara mereka dengan penduduk Madinah. Kitab Allah yang dimaksudkan di sini ialah kadang kadang kitab Taurat dan kadang-kadang penghakiman Rasulullah s.a.w. sebagaimana yang berlaku pada setengah-setengah kes guaman, tetapi mereka menolak dan mahu berhakimkan kepada tradisi-tradisi jahiliyah yang lumrah pada masa itu. Dalam masalah ini kami tarjihkan andaian yang pertama karena Allah telah menjelaskan keadaan mereka dalam firman-Nya:

60. “Orang-orang yang mendakwa bahwa telah beriman kepada wahyu yang telah diturunkan Allah kepada engkau dan kepada wahyu yang elah
diturunkan-Nya sebelum engkau” Sedangkan kaum yahudi tidak memeluk Islam dan tidak pernah mendakwa bahwa mereka beriman kepada wahyu yang telah diturunkan- Nya kepada Rasulullah s.a.w, malah kaum Munafiqin sahaja yang mendakwa bahwa mereka beriman kepada - wahyu yang telah diturunkan kepada beliau. Dan kepada wahyu yang diturunkan-Nya sebelum beliau (mengikut sebagaimana kehendak aqidah Islamiyah yang mempercayai seluruh rasul). Peristiwa ini tidak berlaku kecuali di dalam tahun pertama hijrah, yaitu sebelum kekuatan kaum Yahudi di kalangan Bani Qurayzah dan Khaybar belum lagi dihancurkan dan sebelum kedudukan kaum Munafiqin menjadi begitu lemah setelah berakhirnya kedudukan kaum Yahudi di Madinah. Walau bagaimanapun kita dapati dalam kumpulan ayat-ayat ini satu penentuan yang lengkap, halus dan tegas tentang syarat keimanan dan batas keislaman dan kita dapati pertanyaan dari Allah S.W.T. sendiri bahwa orang-orang yang berhakim kepada Taghut itu dianggap tidak beriman karena mereka telah diperintah supaya jangan mempercayai Taghut. Begitu juga kita dapati Allah S.W.T. bersumpah dengan zat-Nya Yang Maha Tinggi bahwa mereka tidak masuk di dalam keimanan dan tidak dikira sebagai orang orang yang beriman sehingga mereka berhakimkan Rasulullah dalam kesan-kesan gauman mereka dan menta’ati, keputusan beliau dengan enuh
kerelaan dan melaksanakannya dengan hati yang lapang, yaitu menerima keputusan beliau dengan penerimaan sukarela bukannya karena lemah dan terpaksa, malah karena yakin dan reda.

60. “Tidakkah engkau melihat orang-orang yang mendakwa bahwa mereka telah beriman kepada wahyu yang telah diturunkan Allah kepada engkau dan kepada wahyu yang telah diturunkannya sebelum engkau, sedangkan mereka masih ingin berhakimkan thaghut meskipun mereka telah diperintah supaya mengingkarkannya? Syaitan memang bermaksud untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.” Yakni tidakkah engkau melihat sesuatu yang sungguh menghairankan, yaitu ada sekumpulan manusia yang mendakwa beriman, tetapi di dalam waktu yang sama mereka runtuhkan dakwaan itu. Mereka mendakwa beriman kepada wahvu yang telah diturunkan kepadamu dan kepada wahyu yang diturunkan sebelummu, kemudian mereka tidak mahu berhakimkan kepada wahyu yang diturunkan kepadamu dan kepada wahyu yang diturunkan sebelummu? Malah mereka mahu berhakimkan kepada sesuatu yang lain, kepada peraturan yang lain dan kepada hukum-hukum yang lain Mereka mahu berhakimkan kepada peraturan Taghut yang tidak mengambil dari wahyu yang diturunkan kepadamu dan dan wahyu yang diturunkan sebelummu, yaitu peraturan yang tidak dikawal dan ditimbang dengan neraca wahyu yang diturunkan kepadamu dan wahyu yang diturunkan sebelummu. Oleh sebab itulah peraturan ini dikatakan Taghut yang zalim dan keterlaluan karena ia mendakwa memiliki salah satu dari ciri Uluhiyah dan kenapa ia tidak tunduk kepada neraca Uluhiyah yang betul. Mereka berbuat begitu bukan karena jahil dan bukan pula berdasarkan sangkaansangkaan malah mereka memang mengetahuinya dengan keinginan yang penuh dan dengan pengetahuan yang cukup bahwa perbuatan berhakimkan kepada Taghut adalah satu perbuatan yang diharamkan Allah Firman Allah:

60. “Meskipun mereka diperintah supaya mengingkarinya.” Oleh karena itu perbuatan mereka di dalam perkara ini bukan karena kejahilan dan tidak pula karena sangkaan malah mereka lakukannya dengan sengaja, dengan qasad dan niat. Oleh sebab itu dakwaan mereka yang mengaku beriman kepada wahyu yang diturunkan kepadamu dan kepada wahyu yang diturunkan sebelummu adalah satu dakwaan yang tidak betul dan jujur, malah yang sebenarnya syaitan mahu membawa mereka ke dalam kesesatan yang tidak ada harapan lagi untuk mereka kembali ke pangkal jalan.

60. “Syaitan memang bermaksud untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.” lnilah sebab sebenar yang tersembunyi di sebalik kemahuan mereka hendak berhakimkan Taghut. lnilah motif yang menyebabkan mereka terkeluar dari batas keimanan dan syaratnya dan mendorong mereka ke arah berhakimkan Taghut. lnilah motif yang didedahkan Allah kepada mereka supaya mereka sedar dan pulang ke pangkal jalan, juga kepada kelompok Muslimin supaya mereka mengetahui siapakah sebenarnya yang menggerakkan kaum Munafiqin dan berdiri di belakang mereka. Ayat yang berikut menceritakan keadaan mereka apabila mereka diseru supaya mengikut perintah yang telah diturunkan Allah kepada Rasul- Nya dan kepada perintah yang telah diturunkan sebelumnya karena mereka mendakwa beriman kepadaNya:

61. “Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kamu mematuhi perintah yang telah diturunkan Allah dan apa yang telah diputuskan oleh rasul nescaya engkau dapati orang-orang Munafiqin berpaling darimu dengan penuh angkuh.” Subhanallah! Tabiat nifaq selalunya membuka tembelang dirinya sendiri selalunya bertindak bertentangan dengan logik fitrahnya. Mengikut logik fitrah yang jelas apabila seseorang itu beriman kepada suatu peraturan atau kepada seseorang tentulah dia mahu berhakimkan kepada peraturan dan kepada orang yang dipercaya itu. Oleh itu apabila dia mendakwa bahwa dia telah beriman kepada Allah dan kepada peraturan yang diturunkan-Nya dan beriman kepada rasul dan kepada peraturan yang diturunkan kepada beliau kemudian jika dia diseru supaya mematuhinya dengan berhakimkan kepada perintah-Nya, syari’at-Nya dan peraturan-Nya, maka sudah tentu dia akan memberi sambutan yang sepenuhnya kepada seruan itu mengikut logik fitrah, tetapi andainya dia enggan dan menolak maka tindakan itu tentulah bertentangan dengan logik fitrah dan mendedahkan tembelang nifaqnya di samping mendustakan dakwaannya yang mengaku beriman itu. Kepada logik fitrah yang amat jelas inilah Allah menghakimkan orangorang yang mendakwa beriman kepada Allah dan rasul-Nya, kemudian mereka tidak mahu berhakimkan kepada peraturan Allah dan rasul-Nya, malah menolak dan berpaling darinya dengan penuh angkuh. Kemudian ayat yang berikut mendedahkan salah satu dari gejala tabiat nifaq di dalam tindak-tanduk mereka apabila mereka jatuh dalam sesuatu kesusahan atau musibat akibat keengganan mereka menyambut seruan supaya mematuhi peraturan yang telah diturunkan Allah dan keputusankeputusan yang telah dibuat oleh Rasulullah s.a.w. atau dengan sebab mereka cenderung berhakimkan Taghut. Di waktu inilah mereka mengeluarkan alasan-alasan yang seluruhnya mencerminkan tabiat nifaq mereka:

62. “Oleh itu bagaimana nanti jika mereka ditimpa muslihat karena perbuatan yang telah dilakukan oleh tangan mereka sendiri kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah: Demi Allah, tiadalah kami kehendaki melainkan hanya kebaikan dan penyesuaian.” Musibat ini kadang-kadang menimpa mereka dengan sebab pecahnya tembelang rnereka di tengah.tengah kelornpok Muslimin pada masa itu, di mana mereka terdedah kepada tindakan dibuang, dipulau dan dihina di dalam masyarakat Islam, karena masyarakat Islam tidak sanggup melihat adanya di kalangan mereka orang-orang yang mendakwa beriman kepada Allah dan kepada peraturan yang diturunkan-Nya, juga beriman kepada rasul dan kepada peraturan yang diturunkan Allah kepada beliau, kemudian mereka lebih cenderung berhakimkan kepada peraturan yang lain dari syari’at Allah atau mereka bertindak menolak dan berpaling darinya apabila diajak berhakimkan kepada syari’at Allah. Sikap yang seumpama ini hanya diterima di dalam masyarakat yang tidak mempunyai keimanan dan keislaman yang sebenar, di mana seluruh keimanan di dalam masyarakat ini
ialah dakwaan-dakwaan yang sama dengan dakwaan-dakwaan kaum Munafiqin itu dan seluruh keislamannya ialah dakwaan-dakwaan dan namanama Islam sahaja. Atau musibat itu kadang-kadang menimpa mereka akibat kezaliman yang dideritai mereka disebabkan mereka berhakimkan kepada peraturan yang lain dari peraturan Allah yang adil. Kini mereka pulang dengan kecewa dan menyesal karena berhakimkan kepada Taghut di dalam sesuatu kes guaman mereka. Atau musibat itu kadang-kadang menimpa mereka sebagai suatu ujian dari Allah supaya mereka berfikir dan mendapat hidayat. Walau apa pun sebab musibat itu namun nas al-Quran tetap bertanya mengecam Apakah yang akan berlaku di waktu itu? Bagaimana mereka pulang kepada Rasulullah sa.w.?

62. “Demi Allah, tiadalah kami kehendaki melainkan hanya kebaikan dan penyelesaian.” lnilah satu keadaan yang amat mengecewakan ketika mereka pulang dan menyedari kesalahan yang telah dilakukan mereka, tetapi mereka tidak sanggup menghadapi Rasulullah s.a.w. dengan motif mereka yang sebenar dan oleh itu dalam waktu yang sama mereka bersumpah dusta bahwa tujuan mereka bukannya hendak berhakimkan Taghut — mungkin yang dimaksudkan di sini ialah tradisi tradisi jahihyah — ialah mereka ingin melakukan kebaikan dan penyesuaian! alasan yang selalu digunakan oleh setiap orang yang tidak mahu berhakimkam kepada agama Allah dan syari’at-Nya, yaitu mereka mahu mengelakkan dari kesulitan-kesulitan, kesukaran-kesukaran dan kepayahan-kepayahan yang timbul karena berhakimkan agama Allah dan syariat-Nya Mereka mahu menyesuai dan menyelaraskan di antara berbagai-bagai anasir, berbagai-bagai kecenderungan dan berbagai-bagai kepercayaan. Inilah alasan orang-orang yang mengaku beriman, sedangkan mereka tidak beriman. Inilah alasan orang-orang Munafiqin yang memutar-belitkan. Alasan mereka sama sahaja di setiap zaman. (Di dalam ayat yang berikut) Allah S.W.T. menanggalkan pakaian yang palsu dari batin mereka dan menceritakan kepada rasul-Nya bahwa dia mengetahui segala rahsia yang tersembunyi di dalam hati mereka, tetapi walaupun begitu, Dia tetap mengarahkan beliau supaya bertindak terhadap mereka dengan lemah-lembut dan memberi nasihat kepada mereka agar berhenti dari perbuatan yang tidak jujur ini

63. “Merekalah orang-orang yang Allah memang mengetahui segala isi hati mereka. Oleh itu hendaklah engkau berpaling dari mereka dan berilah nasihat kepada mereka dan katakanlah kepada mereka perkataan yang mendalam kesan di dalam hati mereka.” Yakni mereka yang menyembunyikan hakikat niat dan motif mereka dan mengemukakan alasan-alasan ini hendaklah mengetahui bahwa Allah mengetahui segala rahsia yang tersembunyi di dalam hati mereka. Cuma siasat yang diamalkan di waktu itu terhadap orang-orang Munafiqin ialah mengabaikan kesalahan mereka dan bertindak dengan lemah-lembut terhadap mereka dan meneruskan amalan memberi nasihat dan pengajaran kepada mereka. Pengungkapan yang menarik dalam ayat yang berikut:

63. “Dan katakanlah kepada mereka perkataan yang mempunyai kesan mendalam di dalam hati mereka” adalah satu pengungkapan yang memberi gambaran seolah-olah perkataan itu diletakkan secara langsung di dalam hati dan tersemat terus di dalamnya. Kemudian (di dalam ayat yang berikut) al-Qur’an menggalakkan mereka pulang ke pangkal jalan, bertaubat kepada Allah, bersikap jujur dan mencari ketenangan di bawah naungan Allah dan bimbingan rasul-Nya setelah mereka menunjukkan kecenderungan berhakimkan kepada Taghut dan tidak menghiraukan Rasulullah s.a.w. apabila mereka diajak berhakimkan kepada Allah dan rasul. Pintu taubat masih terbuka dan peluang untuk kembali kepada Allah belum lagi terluput waktunya. Istighfar mereka kepada Allah terhadap dosa-dosa mereka dan istighfar Rasulullah s.a.w. terhadap mereka tetap diterima oleh Allah, tetapi sebelum semuanya ini al-Quran lebih dahulu menjelaskan satu dasar yang asasi, yaitu tujuan Allah mengutuskan para rasul ialah supaya mereka dita’ati dengan keizinan- Nya bukan supaya ditentang perintah-perintah mereka dan bukan pula supaya mereka semata-mata menjadi penasihat penasihat sahaja atau menjadi guru sahaja:

64. “Dan Kami tidak utuskan seseorang rasul melainkan supaya dita’ati dengan lain Allah dan andainya mereka — ketika menzalimi diri mereka
— datang menemui engkau dan memohon keampunan kepada Allah kemudian rasul memohon keampunan untuk mereka nescaya mereka dapati Allah Maha Menerima Taubat dan Maha Pengasih. Hakikat ini mempunyai makna yang penting, yaitu rasul itu bukanlah semata-mata “pemberi-pemberi nasihat” yang hanya bertugas menghemburkan pengajaran-pengajarannya kemudian berlalu dari situ membiarkan kalimah-kalimah pengajarannya hilang begitu sahaja ditelan gelombang udara tanpa mempunyai apa-apa kuasa seperti yang pernah dikatakan oleh tukang-tukang pesong yang mahu memesongkan tabiat agama Allah dan tabiat rasul atau seperti yang difahamkan oleh orang-orang yang tidak memahami pengertian “ad-Din” yang sebenar. Pengertian “ad-Din” yang sebenar ialah sebuah sistem hidup yang realistik, lengkap dengan segala bentuk organisasi-organisasinya, perancangan dan penyusunan programnya, nilai-nilai, undang-undang, peraturan-peraturan, akhlak dan adab-bicaranya, ibadat-ibadatnya dan syi’arsyi’arnya. Semuanya ini menunjukkan bahwa kerasulan itu memerlukan “kuasa” menghakikatkan sistem hidup ini dan kuasâ untuk menundukkan orang ramai supaya ta’at merealisasikan perintahnya. (Kini jelaslah) bahwa Allah telah mengutuskan para rasul-Nya supaya mereka dita’ati dengan keizinan-Nya mengikut batas-batas, undang-undang dan peraturan-Nya untuk merealisasikan sistem hidup agama Allah, yaitu sistem yang telah dikehendaki Allah supaya mengurus dan mengendalikan kehidupan manusia.
Tiada seorang rasul pun yang telah diutuskan Allah melainkan semuanya supaya mereka dita’ati oleh manusia dengan keizinan Allah. Oleh itu keta’atan kepada rasul bererti keta’atan kepada Allah. Dia tidak pernah mengutus rasul-rasul semata-mata untuk menggerakkan kesedaran hati nurani dan melaksanakan syi’ar-syi’ar ibadat. Ini adalah suatu tanggapan yang salah di dalam memahami “ad-Din” dan satu tanggapan yang tidak selaras dengan hikmat Allah mengutuskan para rasul, yaitu untuk menegakkan satu sistem hidup yang tertentu di dalam realiti hidup manusia. Jika tidak, maka alangkah kerdil dan kecilnya hidup dunia ini, di mana seluruh tugas seorang rasul hanya berdiri memberi nasihat dan
mengeluarkan kata-kata pengajarannya kemudian berlalu begitu sahaja dari situ membiarkan nasihat-nasihat itu dipermain oleh manusia yang sewenangwenang dan biadab. Dari sinilah sejarah Islam telah bentuk sebegitu rupa sebagai satu dawah dan tabligh, sebagai satu sistem hidup, sebagai satu bentuk pemerintahan dan seterusnva sebagai satu bentuk pemerintahan khilafah selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, yang ditegakkan dengan kekuatan syari’at dan peraturan untuk melaksanakan syariat dan peraturan demi merealisasikan keta’atan yang berkekalan kepada Rasulullah di samping merealisasikan tujuan Allah mengutuskan Rasul kepada manusia. Di sana tidak ada satu bentuk yang lain boleh diistilahkan sebagai “Islam” atau “Agama” kecuali bentuk keta’atan kepada rasul yang direalisasikan dalam setiap undang-undang dan peraturan. Kemudian bentuk undang-undang dan peraturan itu berubah-ubah tetapi dasar dan hakikatnya tetap tidak berubah yaitu berserah bulat kepada sistem Allah dan merealisasikan peraturan Rasulullah dan berhakimkan kepada syari’at Allah dan menta’ati Rasulullah dalam segala perkara yang disampaikannya dari Allah, mengkhususkan Allah dengan sifat Uluhiyah yang dilambangkan dalam syahadat kemudian mengkhususkan ciri Hakimiyah kepada Allah Yang Maha Esa sahaja, yaitu menjadikan kuasa mengadakan undang-undang dan peraturan itu sebagai hak Allah semata-mata tanpa disyarikati oleh sesiapa pun dan tanpa berhakimkan kepada Taghut sama ada banyak atau sedikit dan kembali kepada Allah dan rasul dalam semua persoalan dan masalah baru yang tidak mempunyai nas apabila berlaku perselisihan pendapat.
Kemudian Allah memberi peluang bertaubat kepada orang-orang Munafiqin yang telah menzalimi diri sendiri di zaman Rasulullah s.a.w., yang telah menyeleweng dari jalan Allah dan menggalakkan mereka supaya merebut peluang ini.

64. “Dan andainya mereka ketika menzalimi diri mereka datang menemui engkau dan memohon keampunan kepada Allah kemudian rasul memohon keampunan untuk mereka nescaya mereka dapati Allah Maha Menerima Taubat dan Maha Pengasih.” Allah menerima taubat pada setiap waktu dari siapa sahaja yang bertaubat kepada-Nya dan Allah Maha Pengasih pada setiap waktu terhadap siapa sahaja yang pulang kepada-Nya. Allah sifatkan diri-Nya dengan sifat Maha Penerima Taubat dan Maha Pengasih dan Allah berjanji kepada mereka yang bertaubat dan beristighfar kepadaNya bahwa Dia akan menerima taubat mereka dan akan melimpahkan rahmat keampunanNya ke atas mereka. Orang-orang yang termasuk di dalam nas ini pada masa dahulu mempunyai peluang mendapat istighfar Rasulullah s.a.w. untuk mereka dan sekarang peluang ini sudah habis tempohnya, tetapi pintu Allah tetap terbuka dan belum lagi ditutup dan janji-Nya juga masih tetap ditawarkan dan belum lagi dibatalkan oleh itu sesiapa yang ingin merebut peluang pulang kepada Allah silalah tampil ke muka dan sesiapa yang berazam hendak bertaubat silalah maju ke depan. Pada akhirnya tibalah ayat yang tegas dan jelas, di mana Allah bersumpah dengan zat Yang Maha Tinggi bahwa seorang Mu’min itu belum lagi dikira beriman sehingga ia berhakimkam Rasulullah s.a.w. di dalam seluruh urusannya dan menerima keputusan beliau dengan penuh kerelaan tanpa sebarang perasaan terkilan di dalam hatinya dan tanpa sebarang perasaan teragak-agak untuk menerimanya:

65. “Oleh itu demi Tuhan, mereka tidak beriman sehingga mereka berhakimkan kepadamu dalam perkara-perkara yang telah dipertikaikan di antara mereka kemudian mereka tidak dapati di dalam hati mereka sebarang perasaan terkilan terhadap keputusan yang telah diputuskan engkau dan mereka menerima dengan penuh kerelaan.” Di sini sekali lagi kita dapati diri kita berada di hadapan syarat keimanan dan batas keislaman yang dijelaskan oleh Allah S.W.T. sendiri yang bersumpah dengan zat-Nya dan selepas penjelasan ini tiada lagi ruang bagi sesiapa untuk memberi sesuatu pendapat atau dalam menentukan syarat keimanan dan batas keislaman kecuali pendapat dan takwilan karena tujuan pertengkaran yang tidak wajar dilayani, yaitu seperti pendapat yang mengatakan bahwa tujuan ayat ini adalah bergantung dengan satu zaman yang tertentu sahaja dan terbatas kepada satu kumpulan manusia sahaja. lnilah pendapat mereka yang tidak memahami sedikitpun tentang Islam dan tidak memahami sedikitpun tentang pengungkapan al-Qur’an, sedangkan hakikat yang diterangkan oleh ayat ini adalah salah satu dari hakikat-hakikat kulli/semesta Islam. Ia diungkapkan dalam bentuk sumpah yang kuat dan bebas dari segala ikatan dan di sana tiada ruang untuk memberi tanggapan yang salah bahwa tujuan berhakimkan kepada Rasulullah s.a.w. ialah berhakimkan kepada peribadi beliau sendiri, malah tujuannya yang sebenar ialah berhakimkam kepada syari’atnya dan sunnahnya. Jika tidak, maka syari’at Allah dan sunnah Rasulullah tidak lagi mempunyai tempat selepas kewafatan beliau s.a.w. Pendapat yang seperti itu pernah dikeluarkan oleh golongan murtad yang paling degil di zaman Khalifah Abu Bakr r.a. Beliau telah memerangi mereka dengan peperangan yang dilancarkan ke atas orang-orang yang murtad, malah beliau telah memerangi mereka karena perkara yang jauh lebih kecil dari itu lagi, yaitu semata-mata karena mereka enggan ta’at kepada Allah dan rasul-Nya dalam hukum zakat dan tidak mahu menerima hukum zakat yang telah ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w. selepas kewafatan beliau.
Dan andainya cukup untuk membuktikan “keislaman” apabila orang ramai Islam berhakimkan kepada syari’at Allah dan hukum-hukum rasul- Nya, tetapi Ia tidak cukup untuk membuktikan “keimanan” selama tidak disertai dengan kerelaan dan penerimaan hati yang ikhlas dan penyerahannya yang penuh keyakinan. Inilah keislaman dan keimanan yang sebenar. Oleh itu setiap Muslim hendaklah melihat di rnana kedudukan dirinya dan Islam dan di mana kedudukan dirinya dari iman sebelum dia membuat dakwaan beragama Islam dan beriman.


(Pentafsiran ayat-ayat 66 - 68)
Setelah menjelaskan hakikat bahwa dada keimanan tanpa berhakimkan kepada Rasulullah s.a.w. dan tanpa menerima keputusankeputusannya dengan penuh kerelaan, maka (di dalam ayat yang berikut) al-Qur’an kembali sekali lagi menerangkan bahwa peraturan dan syari’at yang diajak mereka berhakimkan kepada-Nya dan keputusan keputusan Rasulullah yang diwajibkan mereka menerimanya adalah peraturan dan syari’at yang mudah dan keputusan-keputusan yang penuh bertimbangrasa. Ia tidak mentaklifkan mereka sesuatu yang melebihi daya keupayaan mereka atau sesuatu yang mendatangkan kesulitan kepada mereka. Ia tidak memaksa mereka mengorbankan sesuatu yang amat disayangiriya, karena Allah mengetahui segala titik kelemahan manusia dan penuh bertimbangrasa terhadap kelemahan itu. Allah mengetahui jika manusia dibebankan dengan taklif-taklif yang berat, maka tiada yang dapat menunaikannya kecuali sebilangan yang kecil sahaja. Allah tidak mahu mereka menderita kepayahan dan kesulitan dan tidak mahu mereka terjerumus ke dalam kesalahan melanggar perintah. Oleh sebab itulah Allah tidak mewajibkan ke atas mereka taklif-taklif yang rnendatangkan kesulitan kepada mereka atau takliftaklif yang menyebabkan ramai dari mereka melaksanakannya dengan taqsir atau terus melanggar pedntah. Dan andainya mereka melaksanakan takliftaklif yang mudah yang telah diwajjbkan ke atas mereka dan mematuhi pengajaran yang diberikan Allah kepada mereka nescaya mereka akan mencapal kebaikan yang amat besar di dunia dan Akhirat dan nescaya Allah menolong mereka dengan mengurniakan hidayat sebagaimana Dia menolong setiap mereka yang berjuang mencari hidayat dengan keazaman yang keras, kemahuan yang kuat, usaha yang bersungguh-sungguh dan kehendak yang teguh dalam batas keupayaan mereka: 66. “Dan jika Kami mewajibkan ke atas mereka (dengan perintah): Bunuhlah diri kamu atau keluarlah dari kampung halaman kamu nescaya mereka tidak akan melakukannya melainkan sebilangan yang kedil sahaja dan andainya mereka melaksanakan apa yang dinasihatkan kepada mereka tentulah lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman) mereka.”

67. “Dan jika demikian tentulah Kami berikan pahala yang amat besar dari sisi Kami.”

68. “Dan tentulah Kami bimbing mereka ke jalan yang lurus.”

Agama Allah itu mudah. Ia boleh dilaksanakan oleh setiap orang yang mempunyai fitrah yang sihat. Ia tidak memerlukan kepada keazamankeazaman yang luar biasa — yang lazimnya — tidak boleh didapati melainkan dalam kalangan sebilangan kecil manusia sahaja, sedangkan agama mi tidak diturunkan untuk segolongan kecil manusia yang seperti itu, malah ia diturunkan untuk seluruh manusia dari berbagai-bagai keturunan dan warna dan dari berbagai-bagai kelas dari segi kemampuan dan keupayaan melaksanakan taklif-taklif agama. Agama ini memberi kemudahan kepada seluruh mereka untuk melaksanakan keta’atan-keta’atan yang dituntut di dalam agama dan untuk menahan diri dari maksiat-maksiat yang dilarangkannya. Taklif membunuh diri dan keluar meninggalkan kampung halaman merupakan dua contoh taklif yang berat yang andainya diwajibkan ke atas mereka tentulah tidak ada orang yang sanggup melaksanakannya kecuali segelintir manusia sahaja, tetapi taklif-taklif yang seperti ini tidak diwajibkan ke atas mereka, karena tujuan taklif-taklif itu bukanlah supaya kebanyakan orang tidak dapat melaksanakannya, malah tujuannya ialah supaya ia dapat dilaksanakan oleh semua orang dan supaya angkatan iman itu merangkumi setiap orang normal yang biasa dan seterusnya supaya masyarakat Islam dapat merangkul manusia dari semua kelas hati, semua kelas keazaman dan semua kelas kesediaan dan dapat menyubur dan memajukan seluruh mereka di tengah perjalanan angkatan Mu’minin yang besar, syumul dan luas itu. Ujar Ibn Juraij: Kami telah diceritakan oleh al-Muthanna yaitu Ishaq Abul-Azhar dari Ismail dari Abu Ishaq as-Subay’ii katanya: Apabila turun ayat: ada seorang lelaki berkata: Jika Allah menyuruh kami nescaya kami kerjakannya tetapi Alhamdulillah syukurlah Allah telah melepaskan kami (dari taklif itu). Kemudian berita itu sampai kepada Nabi s.a.w. lalu beliau bersabda: “Sesungguhnya di antara umatku ada lelaki-lelaki yang kekuatan iman mereka di dalam hati adalah lebih teguh dari gunung-ganang.” Mengikut riwayat Ibn Abi Hatim dengan isnadnya dari Musab ibn Thabit dari bapa saudaranya Amir ibn Abdullah ibn az-Zubayr katanya: Tatkala turun ayat: Sabda Rasulullah s.a.w.; “Andainya ayat ini turun (kepada kaum Muslimin) nescaya Ibn Ummi ‘Abd termasuk di dalam golongan mereka.” Mengikut satu riwayat yang lain bagi lbn Abi Hatim dengan isnadnya dari Syurayh ibn ‘Ubayd katanya: Apabila Rasulullah s.a.w. membaca ayat ini: maka Rasulullah s.a.w. pun menunjuk dengan tangannya kearah ibn Rawahah kemudian bersabda: “Andainya Allah mewajibkan taklif ini nescaya orang ini (Abdullah ibn Rawahah) termasuk di dalam golongan yang kedil ini.” Rasulullah s.a.w. mengenali sahabat dengan pengenalan yang yakin, mendalam dan halus. Beliau mengetahui sifat-sifat istimewa setiap orang dari mereka lebih dari mereka mengenal diri mereka sendiri. Di dalam sirah terdapat banyak bukti yang menunjukkan betapa mendalamnya pengetahuan dan pengalaman beliau dengan setiap orang dari sahabat-sahabatnya Begitu juga pengetahuan dan pengalaman beliau dengan tokoh-tokoh dan sukusuku kaum yang menentang dan memerangi beliau yaitu pengetahuan dan pengalaman seorang panglima tentera yang mengetahui dengan detailnya segala sesuatu dari sekalian orang yang ada di sekelilingnya. Pengetahuan dan pengalaman beliau yang seperti ini belum lagi dibuat kajian yang sewajarnya ini bukanlah maudhu pembicaraan kita di sini, tetapi yang menjadi maudhu’ pembicaraan kita ialah Rasulullah s.a.w. mengetahui bahwa di kalangan umatnya ada orang-orang yang sanggup melaksanakan taklif-taklif yang berat jika diwajibkan ke atas mereka, tetapi beliau juga mengetahui bahwa agama ini bukanlah diturun untuk segelintir manusia yang istimewa ini sahaja di antara seluruh manusia yang lain Allah S.W.T memang mengetahui tabiat makhluk “manusia” yang diciptakan-Nya itu dan mengetahui batas batas kemampuan dan keupayaannya. Oleh sebab itu Allah tidak mewajibkan di dalam agama yang ditunaikan untuk seluruh manusia itu melainkan taklif-taklif yang mudah bagi semua orang yang mempunyai keazaman yang sihat, fitrah yang sederhana dan niat hendak beribadat kepada Allah dan tidak bertindak sewenang-wenang dan tidak pula bersikap memandang ringan. Penjelasan hakikat ini amatlah penting untuk menghadapi propaganda propaganda yang meruntuh, yaitu propaganda-propaganda yang menggalakkan manusia ke arah kebebasan ala haiwan dan kebebasan bergelumang di dalam lumpur yang kotor seperti ulat-ulat dengan alasan bahwa inilah realiti hidup manusia inilah tabiat “manusia” dan fitrahnya dan inilah batas batas kemampuan dan keupayaannya sedangkan agama merupakan da’wah yang misali yang diturun bukan untuk direalisasikan di dalam realiti kehidupan di bumi dan andainya ada seorang yang berupaya melaksanakan taklif-taklif agama maka di sana ada seratus yang tidak mampu melaksanakannya Dakwaan ini pertama dusta, kedua menipu dan ketiga jahil, karena ia tidak memahami “manusia” dan tidak mengetahui tabiatnya sebagaimana yang diketahui oleh Allah Penciptanya yang telah mewajibkan taklif-taklif agama itu ke atas mereka Allah S.W.T memang mengetahui bahwa takliftaklif agama itu adalah termasuk di dalam lingkungan keupayaan manusia biasa karena agama bukanlah diturun untuk segelintir manusia yang luar biasa.
Yang diperlukan di sini ialah keazaman seorang manusia biasa keikhlasan niat dan tindakan memulakan perjalanan dan ketika itu akan terlaksanalah apa yang djanjikan Allah kepada setiap orang yang beramal:

66. “Dan andainya mereka melaksanakan apa yang dinasihatkan kepada mereka tentulah lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman) mereka.”

67. “Dan jika demikian tentulah Kami berikan pahala yang amat besar dari sisi Kami.”

68. “Dan tentulah Kami bimbing mereka ke jalan yang lurus.”

Sebaik sahaja dimulakan tindakan akan tibalah pertolongan dari Allah diikuti oleh pengukuhan dirinya supaya meneruskan perjalanan, diikuti oleh pahala yang besar dan hidayat ke jalan yang lurus. Amatlah besar dan tepat apa yang telah dijelaskan oleh Allah itu. Allah S.W.T. sama sekali tidak menipu para hamba-Nya dan sama sekali tidak menjanjikan mereka sesuatu janji yang tidak ditepatinya, karena Allah tidak bercakap kepada mereka melainkan sesuatu yang benar:

87. “Siapakah yang lebih benar perkataannya dari Allah.” Dasar “mudah” yang wujud di dalam agama Allah itu bukanlah bermaksud “bermudah-mudah” atau mencari segala yang mudah dan bukanlah bererti mengumpulkan segala kemudahan dan kebenaran di dalam agama ini dan menjadikannya satu sistem hidup, karena di dalam agama ini terdapat kewajipan-kewajipan yang ketat dan serius yang dipanggil ‘azimah dan terdapat pula kemudahan-kemudahan dan kebenaran-kebenaran yang dinamakan rukhsah. Kewajipan-kewajipan yang ketat dan serius merupakan pokok pangkal atau amalan dasar di dalam agama, sedangkan kemudahankemudahan dan kebenaran-kebenaran hanya merupakan peraturanperaturan sementara untuk menghadapi keadaan-keadaan dharurat sahaja. Ada setengah-setengah pendawah yang jujur dan bérniat baik telah menggunakan kemudahan-kemudahan itu untuk menarik orang ramai kepada agama ini, yaitu mereka mengumpulkan kemudahan dan kebenarankebenaran yang dibenarkan oleh agama kemudian mereka bentangkan kepada orang ramai sambil berkata kepada mereka: Lihatlah betapa mudahnya agama ini! Ada pula setengah-setengah tukang ampu yang mahu memuaskan selera pemerintah atau selera orang rámai berusaha mencari jalan keluar dari celah hukum-hukum dan nas-nas yaitu mereka bertindak menggunakan agama sebagai jalan keluar untuk memuaskan selena-selera itu. Agama Allah ini bukannya boleh dipilih-pilih begitu. Ia pasti diambil secara borong atau secara keseluruhan, yaitu harus diambil dengan segala ‘azimahnva dan segala rukhsahnya. Ia memang mudah kepada manusia dengan erti semua taklifnya boleh dilaksanakan oleh manusia biasa apabila ia mempunyai keazaman, dan dalam hal ini dia boleh nnencapai kesempurnaan peribadinya mengikut batas-batas keupayaan dan kemampuannva sebagaimana di dalam sebuah kebun buahan yang sama semua buah buah seperti anggur, khukh, lai, tut, tin, mentimun dan sebagainya boleh mencapai kesempurnaan atau kematangan masing-masing walaupun dengan masa yang berlain-lainan. Di sini tiada buah yang boleh disifatkan sebagai tidak matang — walaupun ia telah matang — dengan alasan karena rasanya kurang enak dari buah-buah dan jenis yang lain. Di dalam kebun agama juga tumbuhnya sayur-sayuran dan mentimun, tumbuhnya pokok-pokok zaitun, delima, epal, burquq (plum), anggur, tin dan sebagainya dan semuanya masak dan matang dengan masa masingmasing. Walaupun berlainan masa tetapi semuanya masak belaka dan mencapai kesempurnaan yang telah ditetapkan kepada masing-masing. Itulah tanaman Allah di dalam kebun Allah di bawah jagaan Allah dan dengan kemudahan-kemudahan yang diberikan Allah.

Pentafsiran ayat-ayat 69 - 70
Pada akhirnya penjelajahan ini dan pada akhir pelajaran ini ayat yang berikut kembali pula memberi pemberangsangan kepada hati dan memberi isyarat kepada roh supaya merebut kenimatan bersahabat dengan nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada’ dan para salihin.

69. “Dan sesiapa yang ta’atkan Allah dan rasul, maka mereka kelak akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi ni’mat Allah yaitu dari nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada’ dan orang-orang yang salih dan merekalah sebaik-baik teman”

70. “Semuanya itu adalah limpah kurnia dari Allah dan cukuplah Allah Yang Maha Mengetahui (pahala balasan).” ltulah sentuhan yang merangsangkan perasaan setiap hati yang masih ada sebesar zarrah kebajikan dan kebaikan dan masih ada sedenyut harapan mendapat maqam yang mulia untuk bersahabat dengan tokoh-tokoh besar manusia yang memperolehi martabat yang tinggi di sisi Allah, karena ni’mat persahabatan dengan kumpulan tokoh-tokoh yang tinggi hanya dapat dicapai dengan limpah kurnia Allah. Ia tidak boleh dicapai oleh seseorang semata-mata dengan kelebihan amalan dan keta’atannya sahaja, malah ni’mat itu adalah dari limpah kurnia Allah yang melimpah ruah. Di sini eloklah kita hidup sebentar bensama-sama sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. yang begitu rindu hendak bersahabat dengan beliau di Akhirat kelak. Di antara mereka ada yang begitu kasih dan rindu hingga sampai ke tahap tidak mahu diambil nyawanya ketika ia memikirkan sa’at perpisahannya dengan beliau, sedangkan beliau s.a.w. masih hidup di kalangan mereka. Lalu turunlah ayat ini menenangkan kerinduan mereka yang luhur dan amat peka itu. Ujar Ibn Jarir kami telah diceritakan oleh Ibn Humayd, kami telah diceritakan oleh Yakub al-Qummi dari Jaafar ibn Abi al-Mughirah dan Said ibn Jubayr katanya: Ada seorang lelaki dari kaum Ansar datang menemui Rasulullah s.a.w. dengan keadaan dukacita lalu Nabi saw. bertanya: Mengapa aku nampak engkau berdukacita?” Jawab orang itu “Wahai Nabi Allah! Ada sesuatu yang saya fikirkan.” Beliau bertanya: Apa dia?” Jawab orang itu, “Kami datang ke mari menemui anda kemudian balik. Sekarang kami dapat menatap wajah anda dan duduk bersama anda, tetapi besok anda akan diangkat bersama para anbia’ dan tentulah kami tidak dapat ke tempat anda lagi”. Nabi s.a.w. tidak menjawab sepatah pun. Kemudian turunlah Jibril membawa ayat ini.

69. “Dan sesiapa yang ta’atkan Allah dan rasul, maka mereka kelak akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi ni’mat Allah yaitu dari nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada’ dan orang-orang yang salih dan merekalah sebaik-baik teman” Lalu Nabi saw. memanggil orang itu dan menyampaikan berita gembira ini kepadanya. Menurut satu hadith Marfu’ yang diriwayatkan oleh Abu Bakr ibn Mardawayh dengan isnadnya dari ‘Aisyah r.a. katanya: Ada seorang lelaki datang menemui Nabi s.a.w. lalu berkata: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya anda telah dikasihi di sisiku dari diriku sendiri dan lebih dikasihi di sisiku dari isteriku dan lebih dikasihi di sisiku dari anakku. Sewaktu saya berada di rumah, saya teringat kepada anda dan saya tidak tersabar lagi sehingga saya datang menemui anda dan melihat anda dan apabila saya teringat kepada kematian saya dan kematian anda saya pun sedar bahwa selepas anda dimasukkan ke dalam Syurga kelak anda akan diangkat bersama para anbia’ dan jika saya masuk Syurga saya bimbang bahwa saya tidak akan bertemu lagi dengan anda”. Nabi s.a.w. tidak memberi apa-apa jawapan sehingga diturun ayat:

69. “Dan sesiapa yang ta’atkan Allah dan rasul, maka mereka kelak akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi ni’mat Allah yaitu dari nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada’ dan orang-orang yang salih dan merekalah sebaik-baik teman” Tersebut di dalam Sahih Muslim dari hadith ‘Aqi ibn Ziyad dari al- Auza’ii dari Yahya ibn Kathir dari Abu Salamah ibn Abdul Rahman dari Rabi’ah ibn Kab al-Aslami katanya: Aku bermalam di sisi Rasulullah s.a.w. lalu aku membawa kepadanya air untuk beliau mengambil wuhdu’ dan menunaikan hajatnya. Kemudian beliau bersabda kepadaku: “Mintalah (apa hajat engkau) Aku pun menjawab, “Wahai Rasulullah Saya minta bersahabat dengan anda di dalam Syunga.” Lalu beliau bertanya, “Ada lagi hajat yang lain?” Jawabku: “ltulah sahaja hajat saya.” Lalu beliau pun bersabda: “Jika demikian, maka tolonglah aku dengan bertindak menolong dirimu sendiri dengan membanyakkan sujud (solat).” Tersebut di dalam Sahih al-Bukhari dari saluran-saluran yang mutawatir dan sekumpulan sahabat bahwa Rasulullah saw. telah ditanya mengenai seorang lelaki yang kasihkan kaum (Rasulullah dan sahabatsahabat besarnya tetapi belum dapat bersama sama dengan mereka karena taraf amalannya tidak setaraf dengan mereka) lalu jawab beliau, “Seseorang itu akan dikumpul kelak bersama-sama dengan orang-orang yang dikasihinya,” Ujar Anas: Kaum Muslhnin tidak pernah bergembira sama sepertu mereka bergembira ketika mendengar hadith ini. Persoalan bersahabat dengan Rasulullah s.a.w. di Akhirat kelak telah menjadi persoalan yang merungsingkan hati dan menyerabutkan jiwa kaum Muslimin. Mereka telah merasa kemanisan persahabatan dengan beliau di dunia dan tentulah ia menjadi persoalan yang merungsingkan siapa sahaja yang pemah mengecap kasih rasul yang budiman itu, dan di dalam hadith yang akhir ini terdapat keterangan yang memberi harapan, keyakinan dan cahaya yang baru kepada mereka.

 
DAFTAR ISI : 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11 - 12 -